太陽神聖祭司的金字塔

找尋神的家


聚集所有的勇氣，然後跳。
你仍然會存在，但是你存在的方式跟過去已經沒有連結了。
它將會是一個不連續。
舊有的是那麼渺小、那麼卑微，而新的是那麼廣大。
從小小的一滴水，你變成了海洋。
但是甚至連露珠要從荷葉上滑下來的時候都會顫抖一下，想要再停留一下子，
因為他可以看到海洋……一旦他從荷葉上掉下來，他就不復存在了。
是的，就某方面而言，他將不復存在，他不會再是一顆露珠，
但那並不是一種失去，他將會成為海洋般的。
所有其他的海洋都是有限的，只有存在的海洋是無限的。


我談過很多次關於泰戈爾一首很美的詩。
這個詩人一直在找尋神已經有好幾百萬世了。
有時候他會在遠處靠近星星的地方看到祂，然後他就會開始移向那個方向，
但是等到他到達那顆星星，神已經搬到其他地方去了。
但是他會繼續找尋又找尋，他已經決心要找到神的家，
但出乎意料的是，有一天他真的到達了一個家，那個門上面寫著：「神的家。」

你可以了解他的狂喜，你可以了解他的喜悅。
他跑上了階梯，正當他要敲門的時候，突然間他的手僵掉了，
在他的腦海中升起了一個概念：「如果剛好這真的是神的家，那麼我就完了，
我的追尋就結束了。我已經跟我的追尋和我的找尋認同，其他我什麼事都不知道。
如果門打開了，然後我面對著神，我就完了，那個追尋就結束了，然後要怎麼辦？」

他開始因為恐懼而顫抖，他脫下了他的鞋子，然後走下很美的大理石階梯。
他的害怕是神或許會來開門，雖然他並沒有敲門。
然後他逃得很快。
他以前認為他很努力在追求神，但是今天他卻逃得很快，不敢回頭看。
那首詩是這樣結束的：「我仍然在找尋神，我知道祂的家，
所以我避開它而到其他地方去找尋。它很令人興奮，很具挑戰性，
在我的找尋當中我繼續存在。神是一個危險，我將會被虛無化，
但是我現在甚至連神都不怕，因為我知道祂住在哪裡。
所以，將祂的家擺在一旁，我繼續在宇宙各地找尋。
在內在深處，我並不是在找尋神，我的找尋是在滋養我的自我。」


一般而言，大家並沒有把泰戈爾跟宗教連在一起，
但是只有對宗教體驗很深的人能夠寫出這樣的詩。
它並非只是普通的詩，它包含了偉大的真理。
那個情況是：喜樂不允許你的存在，你必須消失。
這就是為什麼你不會看到很多喜樂的人在世界上。
痛苦會滋長你的自我，那就是為什麼你會看到很多痛苦的人在世界上。
最基本的核心點就是自我。



要達成最終的真理，你必須付出代價，那個代價只不過是拋棄自我。
所以當有這樣的片刻來臨，不要遲疑。
跳著舞，消失……大笑，消失；唇邊哼著歌，消失。



你處於很大的危險之中！任何時候－－當你在愛、在笑、或者只是活著－－！你或許偶而合找到神。 　　這是泰戈爾所說的一個很美的故事： 　　千千萬萬世以來，我一直都在找尋神。我看到祂……有時候是離得很遠……我跑過去……等到我到達那裡的時候，祂已經再往後退一步，這種事一再一再地重複，但是到了最後，我終於來到了一個門，那個門上面掛了一個招牌：「這是神所住的屋子。」 　　泰戈爾說 : 我第一次變得擔心，我變得非常煩惱。我兩腳發抖地爬上了樓梯，我正要去敲那扇門，突然間，在那一瞬間，我看到了…… 　　如果我去敲門，而神把門打開，然後呢？然後每一件事就都結束了－－我的旅程、我的求道路程、我偉大的冒險、我的哲學、我的詩、一切心的渴望－－一切都結束了！我將會自殺！ 　　看到了那一點，泰戈爾說，我就將鞋子脫下……因為下樓梯的時候或許會發出聲音……當我下到了最底下那一階，我就開始跑，我沒有往回看。自從那一次之後，我一直在跑，跑了好幾千年。 　　我仍然在找尋神，雖然現在我已經知道祂住在那裡。所以，一切我所必須做的事就是避開那個地方，我可以繼續到處去找他，但是我必須避開那間屋子……那間屋子縈擾著我，我記得很清楚，如果我在偶然的機會下進入那間屋子，那麼一切就都完了。